Doa adalah waktu yang hampir denganNya

Doa dalam bahasa Arab bererti memanggil, memohon atau meminta. Orang yang berdoa ertinya orang yang mengajukan permohonan kepada Allah demi kebaikan diri, keluarga dan negara serta segala urusan dunia, agama dan akhirat. Rasulullah SAW bersabda “Tidak ada sesuatu yang lebih mulia dihadapan Allah, selain daripada do’a.” (Riwayat  Ibnu Majah dari Abu Hurairah)

Pada hakikatnya doa merupakan suatu ibadat yang sangat istimewa dalam kehidupan seorang mukmin. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud “Doa adalah intisari ibadah.” (Riwayat  al-Tirmizi)

Bagi seorang mukmin ketika ia menadah tangan kerana memohon sesuatu dari Allah dengan penuh vokal dan emosi,  jiwanya  akan berasa puas dan tenteram  kerana pada detik-detik sentimental melorongnya meluahkan. Perasaan yang dihadapinya kepada Allah. Allah telah berfirman yang bermaksud “Berdoalah kepadaku  akan Aku perkenankan  permintaanmu”  (Surah Mukmin, Ayat 60)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud ”Tidak seorangpun muslim yang berdoa dgn sesuatu doa yang tidak berunsur dosa mahupun memutuskan silaturrahim, kecuali Allah akan memberinya satu dari tiga perkara; samada doanya diperkenankan terus, atau disimpan untuknya pada hari akhirat, atau dijauhkan darinya keburukan yang setanding dengannya. Telah berkata para sahabat : Jikalau begitu, kami akan memperbanyakkan doa. Baginda menjawab : Allah lebih banyak pemberiannya.” (Riwayat Ahmad)

Dalam sebuah hadis yang lain,  Rasulullah SAW ada bersabda yang bermaksud “Mintalah kepada Allah kurniaannya. Sesungguhnya Allah menyukai permohonan (dari hambanya)” ( Riwayat At Tirmidzi)
Rasulullah SAW juga bersabda “Tidak berdoa seseorang hamba di bumi ini melainkan ianya akan diperkenankan Allah, atau dipalingkan Allah satu keburukan daripadanya setimpal dengan apa yang dipohonnya, selama mana dia tidak meminta perkara yang berdosa atau meminta untuk memutuskan tali persaudaraan” ( Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Doa yang mustajab ialah berdoa khusus kepada saudara dan rakan-rakan, tanpa pengetahuannya sepertimana Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud “ Seseorang Muslim yang berdoa kepada saudara seagama dengannya, tanpa pengetahuannya, akan dicatat pahala yang sangat istimewa baginya ”( Riwayat  Muslim)

Manakala doa kepada  seseorang tanpa pengetahuannya memberi ertian yang sangat besar kepada keikhlasan dan kesucian hati terhadap pihak yang didoakan. Doa seumpama ini sangat membantu ke arah mewujudkan perpaduan sesama umat Islam, sedangkan doa yang dibaca dengan rasmi dalam sesuatu majlis, yang didengar semua orang, boleh ditafsirkan dengan berbagai-bagai tafsiran.

Imam Nawawi RA berkata bahawa doa yang semacam ini mustajab kerana keikhlasan orang yang mendoakan itu. Setengah ulama salaf apabila mereka hendak berdoa untuk diri mereka sendiri, mereka akan mendoakan juga saudara mereka yang muslim dengan doa yang seumpamanya kerana cara doa seperti ini adalah mustajab, di samping mereka juga akan mendapat seumpama apa yang mereka doakan bagi saudara mereka yang muslim itu. ( Sahih Muslim)

Sementara doa supaya  Allah memusnahkan pihak-pihak yang dianggap musuh, kalaupun benar mereka musuh menurut pertimbangan agama, ia tidak wajib didoa dengan bahasa yang keras dan melampaui pertimbangan iman dan akal manusia. Sebaik-baiknya contohilah doa Nabi SAW kepada kaumnya supaya dikurniakan hidayat, walaupun mereka mencampak najis di atas belakangnya ketika sedang solat, sedang Nabi mampu bertindak balas terhadap mereka

Dalam suatu peristiwa sewaktu  Nabi berdakwah ke Taif didapati seruan baginda tidak diterima malah baginda banyak menerima cercaan dan balingan batu. Namun baginda tetap mendoakan penduduk di Taif diberi hidayah oleh Allah dan tidak berdoa yang buruk-buruk untuk mereka. Doa Nabi ketika itu berbunyi  “Ya Allah ya Tuhan, berilah petunjuk kepada kaumku kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui.”

Terdapat juga beberapa pertimbangan sebelum memanjatkan doa kepada Allah demi memelihara sesuatu yang tidak diingini berlaku. Sebagai contoh jangan berdoa dengan perkara yang membawa dosa dan memutuskan silaturrahim. Baginda Rasulullah SAW bersabda “Jangan kamu berdoa buruk terhadap anak-anak kamu, harta benda kamu dan ternakan kamu. Dibimbangi berkebetulan saat mustajab doa, maka doa kamu terus diterima”

Manakala daripada Ummu Ad-Darda’ berkata, sesungguhnya Nabi SAW bersabda yang bermaksud “Doa seorang muslim bagi saudaranya yang tidak hadir adalah mustajab. Di sisi kepalanya ada malaikat yang diwakilkan setiap kali dia berdoa bagi saudaranya itu. Malaikat yang diwakilkan itu pula berkata: “Amin, dan bagimu seumpama (yang didoakan).” (Riwayat Muslim)

Manakala seorang sufi yang terkemuka, al-Fudayl ibn `Iyad ada menyatakan bahawa “ Jika saya mempunyai doa mustajab, nescaya saya percumakan doa itu kepada pemerintah, kerana mereka mempunyai kuasa untuk menjayakan segala cita-cita dengan mudah ”

Kalau ditakdirkan doa kita mustajab, bermakna kita berjaya mengikuti jalan pintas dalam mencapai hajat dan matlamat kita, namun kalaulaupun tidak mustajab, maka tiada apa yang rugi, kerana doa pastinya merapatkan hubungan dan dicatat sebagai ibadat.

Sabda rasulullah SAW bermaksud “Sesungguhnya do’a itu dapat memberi manfaat (bagi pelakunya) untuk sesuatu yang telah terjadi. Maka wahai hamba Allah, lakukanlah do’a itu.” ( Riwayat At Tirmidzi dari Ibnu Umar)

Adalah disunatkan meminta agar didoakan oleh orang-orang yang mempunyai kelebihan sekalipun dia (orang yang meminta didoakan itu) mempunyai kedudukan yang lebih baik daripada orang tersebut (orang yang diminta supaya mendoakan), berdasarkan suatu riwayat daripada Ibnu Umar daripada Umar bin Al-Khatab RA yang maksudnya “Sesungguhnya dia (Umar) meminta izin kepada Nabi SAW untuk melakukan umrah. Lalu Nabi bersabda: “Wahai saudaraku! Sertakan kami di dalam doamu dan jangan engkau melupakan (untuk mendoakan) kami.” (Riwayat At Tirmizi)

Maksud yang tersirat dari pesanan tersebut janganlah berdoa untuk diri sendiri sahaja, berdoalah untuk orang lain juga hatta kepada orang yang bukan berugama Islam sekalipun, tetapi dengan syarat bukan doa yang berbentuk permohonan keampunan bagi mereka, kerana ianya dilarang sebagaimana firman Allah “Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.” ( Surah At Taubah, Ayat 113)

Mengingat Allah hendaklah dilakukan di setiap masa sama ada di waktu senang atau susah. Begitulah juga dengan amalan dalam berdoa hendaklah dilakukan di setiap masa lebih-lebih lagi di waktu senang dan mewah, dengan itu apabila di waktu susah doa akan mudah diperkenankan sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA yang maksudnya ” Barangsiapa suka supaya dikabulkan doanya oleh Allah di waktu kesulitan dan kesusahan, maka hendaklah dia memperbanyakkan doa di waktu senang.” (Riwayat At Tirmidzi).

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud “Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak menerima doa dari hati yang lupa.” (Riwayat At Tirmidzi dan Al Hakim).

Doakan sama untuk keamanan dan kesejahteraan negara kita yang tercinta ini kerana ada negara-negara didunia yang tidak aman dan tenteram serta berkrisis. Ada juga negara yang ditimpa musibah . Ada yang berperang antara satu sama lain. Ada yang ditimpa kemiskinan dan mala petaka. Ya Allah ! Lindungilah Tanah Air tercinta dari segala mara bahaya.

Hadis al-Ghadir

Istinbat Imamah dari hadis al-Ghadir menurut pandangan ulama Ahlusunnah

 

Istinbat [1] Imamah dari hadis al-Ghadir menurut pandangan ulama Ahlusunnah

Timbul kebimbangan di kalangan beberapa orang ulama Ahlusunnah apabila melihat hadis al-Ghadir secara terang-terangan menjelaskan ucapan Nabi (s.a.w): “Barangsiapa yang yang menjadikan aku pemimpinnya, maka Ali adalah pemimpinnya” yang membawa maksud imamah dan kekhalifahan Ali bin Abi Talib.

Berikut adalah pengakuan empat orang daripada mereka:

1. Abu Hamid al-Ghazali:

واجمع الجماهير على متن الحديث من خطبته في يوم عيد يزحم باتفاق الجميع وهو يقول: " من كنت مولاه فعلي مولاه " فقال عمر بخ بخ يا أبا الحسن لقد أصبحت مولاي ومولى كل مولى فهذا تسليم ورضى وتحكيم ثم بعد هذا غلب الهوى تحب الرياسة وحمل عمود الخلافة وعقود النبوة وخفقان الهوى في قعقعة الرايات واشتباك ازدحام الخيول وفتح الأمصار وسقاهم كأس الهوى فعادوا إلى الخلاف الأول: فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمناً قليلا.

سر العالمين وكشف ما في الدارين، أبو حامد الغزالي ج 1 ص 4

Ramai yang sebulat suara, tentang teks hadis khutbah baginda di hari Ghadir Khum, seluruhnya bersepakat bahawa ucapan baginda “Barangsiapa yang menjadikan aku pemimpinnya, maka Ali adalah pemimpinnya”, maka Umar bin al-Khattab pun berkata: Tahniah! tahniah! wahai Abal Hasan (Ali bin Abi Talib), sesungguhnya engkau telah menjadi pemimpinku, dan pemimpin atas setiap pemimpin. Ucapan Umar ini adalah penerimaan, kerelaan dan penimbangtaraan. Selepas itu hawa nafu mendominasinya sehingga membawa kepada kegilaan kuasa terhadap jawatan khalifah dan perjanjian bersama nabi. Hawa nafsu berdebaran dalam dentangan bendera, kuda bersesakan bertarung, negeri-negeri lain dibuka, mereka diberi minum dengan hawa nafsu sampai kembalilah mereka ke zaman pertama (jahiliyah). (surah al-Imran, ayat 187) Kemudian mereka membuang (perjanjian setia) itu ke belakang mereka, serta mereka menukarnya dengan mengambil faedah dunia yang sedikit. 

- Sirr al-'Alamin wa Khasf ma fi al-Dariyyan, Abu Hamid al-Ghazali, jilid 1 halaman 4

2. Sibt ibnu Jawzi:

Sibt Ibnu Jawzi yang terkenal sebagai ulama besar Ahlusunnah dari mazhab Hanafi telah menerangkan secara terperinci hadis Ghadir Khum dan kalimah “maula” di dalam kitab Tazkiratul Khawash. Akhirnya beliau mengambil kesimpulan bahawa hadis ini hanya membawa kepada makna keutamaan dan imamah:

فأما قوله من كنت مولاه ، فقال علماء العربية لفظة المولي ترد علي وجوه احدها بمعني المالك ... والعاشر بمعني الأولي قال الله تعالي 

فَاليومَ لا يُؤخذُ مِنكُمْ فِديَةٌ وَلا مِنَ الذينَ كَفرُوا مَأواكُم النارُ هِيَ مَولاكُم)، أي أولى بكم، وإذا ثبت هذا لم يجز حمل لفظة المولى في هذا الحديث على مالك الرق، لأن النبي (صلى الله عليه وآله) لم يكن مالكاً لرق علي (عليه السلام) حقيقة، ولا على المولى المُعتق لأنه لم يكن معتقاً لعلي، ولا على المعتق لأن علياً (عليه السلام) كان حراً، ولا على ابن العم لأنه كان ابن عمه، ولا على الحليف لأن الحلف يكون بين الغرباء للتعاضد والتناصر، وهذا المعنى موجود فيه، ولا على المتولي لضمان الجريرة لما قلنا أنه انتسخ ذلك، ولا على الجار لأنه يكون لغواً من الكلام وحوشي منصبه الكريم من ذلك، ولا على السيد المطاع لأنه كان مطيعاً له يقيه بنفسه ويجاهد بين يديه. والمراد من الحديث الطاعة المحضة المخصوصة، فتعين الوجه العاشر، وهو الأولى ومعناه من كنت أولى به من نفسه، فعلي أولى به، وقد صرّح بهذا المعنى الحافظ ابو الفرج يحيى بن السعيد الثقفي الاصبهاني في كتابه المسمى بمرج البحرين، فانه روى هذا الحديث باسناده الى مشايخه وقال فيه: فأخذ رسول الله (صلى الله عليه وآله) بيد علي فقال: "من كنت وليّه وأولى به من نفسه فعلي وليه"، فعلم أن جميع المعاني راجعة الى الوجه العاشر، ودل عليه أيضاً قوله (عليه السلام): "ألستُ أولى بالمؤمنين من أنفسهم"، وهذا نص صريح في إثبات إمامته وقبول طاعته،

سبط بن الجوزي الحنفي ، شمس الدين أبوالمظفر يوسف بن فرغلي بن عبد الله البغدادي ، تذكرة الخواص ، ص37 ـ 39 ، ناشر : مؤسسة أهل البيت ـ بيروت ، 1401هـ ـ 1981م .

Adapun ucapannya "Barangsiapa yang menjadikan aku sebagai pemimpinnya", ulama Arab berkata salah satu makna lafaz "maula" merujuk kepada "pemilik"... dan makna kesepuluh ialah "keutamaan" sebagaimana firman Allah Ta'ala: "هي مولاكم", iaitu yang lebih utama bagi kamu. Jikalau disabitkan pengertian seperti itu, maka lafaz maula di dalam hadis ini tidak boleh membawa makna "pemilikan hamba" kerana realitinya Nabi (s.a.w) bukanlah "pemilik hamba sahaya" Ali, lafaz juga tidak membawa makna "pembebas hamba". Ini disebabkan baginda tidak pernah membebaskan Ali dari perhambaan, begitu juga Ali bukanlah "hamba yang sudah dimerdekakan"; Ali memang sudah bebas merdeka. Ini juga bukanlah bermakna anak saudara kepada sesiapa pun kerana Ali memang sudah menjadi anak saudara baginda. "Maula" tidak juga membawa makna "sekutu", kerana persekutuan terjadi di antara pihak-pihak yang bergandingan tangan. Begitu juga bukan bermakna saling bekerjasama, kerana makna ini sudah ada di dalamnya. Tidak juga membawa makna perwalian/penjagaan untuk menjamin orang salah, bukan juga bermakna jiran kerana boleh menyebabkan kata-kata itu sia-sia dan menjadi aneh, bukan juga membawa makna "tuan" yang melazimkan ketaatan kepadanya, kerana baginda sudah pun ditaati. 

Maka maksud kalimah "maula" di dalam hadis ini ialah "ketaatan yang mutlak dan eksklusif". Maka makna ke-sepuluh ialah baginda adalah yang lebih utama iaitu :Barangsiapa yang mengutamakan aku daripada dirinya maka mendaklah menjadikan Ali adalah lebih utama baginya. Al-Hafiz Abu al-Faraj Yahya bin Sa'id al-Thaqafi al-Isbahani telah menjelaskannya dengan makna ini di dalam kitabnya yang bernama "Muruj al-Bahrain". Beliau meriwayatkan hadis ini dengan persanadan mashayikhnya dan berkata: Rasulullah (s.a.w) mengambil tangan Ali dan bersabda: Tidakkah kalian mengetahui atau menyaksikan bahawa aku adalah paling utama bagi setiap kaum mu'minin lebih daripada diri mereka sendiri?. 

Ini adalah nas yang jelas dalam menyabitkan imamahnya dan penerimaan ketaatan kepadanya.

- Sibt Ibnu Jawzi Al-Hanafi, Shamsuddin Abul Muzaffar Yusuf bin Farghali bin Abdullah al-Baghdadi, Tazkira al-Khawash, halaman 37-39.

3. Muhammad bin Talhah bin Shafi’i (wafat tahun 658 Hijrah):

Di dalam kitab Kifayah al-Talib, beliau telah menulis kecemerlangan Ali bin Abi Talib dengan menukilkan hadis:

ولو كنت مستخلفاً أحداً لم يكن أحد أحق منك لقدمك في الإسلام وقرابتك من رسول الله ، وصهرك ...

Meskipun aku melantik seseorang sebagai khalifah, tidak ada sesiapapun yang lebih layak daripada engkau untuk mendahuluimu dalam Islam dan mendekatkan kekerabatan daripada Rasulullah, dan menantu…

Kemudian beliau menulis:

وهذا الحديث وإن دل على عدم الاستخلاف ، لكن حديث غدير خم دليل على التولية وهي الاستخلاف ، وهذا الحديث أعني حديث غدير خم ناسخ لأنه كان في آخر عمره.

الگنجي الشافعي ، الإمام الحافظ أبي عبد الله محمد بن يوسف بن محمد القرشي ، كفاية الطالب في مناقب علي بن أبي طالب ، ص 166 ـ 167 ، الباب السادس والثلاثون ، تحقيق و تصحيح و تعليق : محمد هادي اميني ، ناشر : دار احياء تراث اهل البيت (ع) ، طهران ، الطبعة الثالثة ، 1404هـ .

Sekiranya hadis ini (secara zahirnya) tidak menunjukkan tentang penentuan khalifah;  namun hadis Ghadir Khum sebenarnya dalil penentuan pemimpin; iaitu penentuan khalifah. Oleh itu makna hadis al-Ghadir Khum adalah nasikh (yang membatalkan hadis sebelumnya) kerana ia terjadi di akhir umur baginda.

Ganji al-Shafi’i, al-Imam al-Hafiz Abi al-Hafiz Abi Abdillah Muhammad bin Yusuf bin Muhammad al-Qarashi, Kifayatul Talib fi Manaqib Ali bin Abi Talib, halaman 166-167, bab ke-36.

4. Ibrahim bin Sayyar yang terkenal sebagai Nizam Muktazili (wafat setelah tahun 220 Hijrah):

Nizam Muktazili merupakan salah seorang yang beriktikad bahawa Rasulullah (s.a.w) telah mengambil Ali bin Abi Talib sebagai khalifah baginda. Namun Umar bin al-Khattab menyangkal perkara ini dan mengambil bai’at daripada orang ramai demi untuk kepentingan peribadi Abu Bakar. Malangnya pengakuan beliau di akhir hidupnya ini menyebabkan tokoh-tokoh Ahlusunnah menentangnya dengan keras dengan kritikan bahawa beliau seorang yang dhaif dan tidak dapat dipercayai.

قال : أولاً : لا إمامة إلا بالنص والتعيين ظاهراً أو مكشوفاً وقد نص النبي صلى الله عليه وسلم على علي رضي الله عنه في مواضع وأظهره إظهاراً لم يشتبه على الجماعة إلا أن عمر كتم ذلك وهو الذي تولى بيعة أبي بكر يوم السقيفة .

الشهرستاني ، محمد بن عبد الكريم بن أبي بكر أحمد (متوفاي548هـ) ، الملل والنحل ، ج 1 ، ص 57 ، تحقيق : محمد سيد كيلاني ، ناشر : دار المعرفة - بيروت – 1404هـ .

Beliau berkata: Imamah tidak terjadi kecuali dengan nas (ucapan daripada Allah dan Rasulullah) dan ditentukan secara zahir (jelas), atau ditemukan. Sesungguhnya Nabi (s.a.w) secara jelas menerangkan secara nas dalam beberapa keadaan, dan menyatakan secara zahir tanpa ada sebarang keraguan di kalangan orang ramai. Akan tetapi Umar telah menyembunyikannya di hari Saqifah dan bertanggungjawab mengambil bai’ah untuk kekhalifahan Abu Bakar.

al-Sharestäni, Muhammad bin Abdul Karim bin Abi Bakr Ahmad (wafat tahun 548 Hijrah), al-Milal Wan Nihal, jilid 1 halaman 57

[1] amalan mengeluarkan hukum atau keputusan berdasarkan al-Quran atau hadis tertentu; mengistinbatkan menyabitkan hukum berdasarkan al-Quran atau hadis tertentu: kesimpulan ini dapat difahami dan diistinbatkan drpd al-Quran dan hadis (Kamus Dewan)